Concluyó la Asamblea del Sínodo, que fue convocada por el Papa Francisco y en la que asistió el obispo de La Rioja, Dante Braida. En su informe final, que es sumamente extenso, se informó que con vistas a la segunda sesión de 2024, se ofrecen reflexiones y propuestas sobre temas como el papel de la mujer y los laicos, el ministerio de los obispos, el sacerdocio y el diaconado, la importancia de los pobres y los migrantes, la misión digital, el ecumenismo, los abusos.
“Mujeres y laicos, diaconado, ministerio y magisterio, paz y clima, pobres y emigrantes, ecumenismo e identidad, nuevos lenguajes y estructuras renovadas, misiones antiguas y nuevas (también digitales), escuchar a todos y profundizar -no superficialmente- en todo, incluso en los temas más «controvertidos». Hay una mirada renovada sobre el mundo y la Iglesia y sus exigencias, en el Informe de Síntesis aprobado y publicado por la XVI Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad. Tras cuatro semanas de trabajo, que comenzaron el 4 de octubre en el Aula Pablo VI, el evento eclesial concluye su primera sesión en el Vaticano”, determinaron.
Unas cuarenta páginas del documento son el resultado del trabajo de la asamblea que “tuvo lugar mientras viejas y nuevas guerras asolan el mundo, con el drama absurdo de innumerables víctimas”. “El grito de los pobres, de los que se ven obligados a emigrar, de los que sufren la violencia o padecen las consecuencias devastadoras del cambio climático ha resonado entre nosotros, no sólo a través de los medios de comunicación, sino también desde las voces de muchos, implicados personalmente con sus familias y pueblos en estos trágicos acontecimientos”, se lee en el documento (Prólogo).
A este desafío y a muchos otros, la Iglesia universal ha intentado ofrecer una respuesta en los Pequeños Círculos y en los discursos. Todo confluyó en el Informe de Síntesis, dividido en tres partes, que traza el camino de los trabajos a realizar en la segunda sesión de 2024.
Como en la Carta al Pueblo de Dios, la asamblea sinodal reafirma “la apertura a la escucha y al acompañamiento de todos, incluidos los que han sufrido abusos y heridas en la Iglesia”. En el camino que hay que recorrer “hacia la reconciliación y la justicia”, “es necesario abordar las condiciones estructurales que permitieron tales abusos y realizar gestos concretos de penitencia”.
“La sinodalidad es un primer paso. Un término que los propios participantes en el Sínodo admiten que es «desconocido para muchos miembros del Pueblo de Dios” y “que suscita confusió
n y preocupación en algunos”, entre quienes temen un alejamiento de la tradición, un envilecimiento de la naturaleza jerárquica de la Iglesia, una pérdida de poder o, por el contrario, inmovilismo y falta de coraje para el cambio. “Sinodal” y “sinodalidad” son, en cambio, términos que “indican un modo de ser Iglesia que articula comunión, misión y participación”. Por tanto, una forma de vivir la Iglesia, valorando las diferencias y desarrollando la participación activa de todos. Empezando por los presbíteros y obispos: “Una Iglesia sinodal no puede prescindir de sus voces”, determinaron. “Es necesario comprender las razones de la resistencia a la sinodalidad por parte de algunos de ellos”.
Misión
La sinodalidad va de la mano de la misión, por lo que es necesario que “las comunidades cristianas compartan la fraternidad con hombres y mujeres de otras religiones, convicciones y culturas, evitando, por un lado, el riesgo de la autorreferencialidad y la autopreservación y, por otro, el de la pérdida de identidad”. En este nuevo “estilo pastoral”, parece importante para muchos hacer “el lenguaje litúrgico más accesible a los fieles y más encarnado en la diversidad de las culturas”.
El Informe dedica un amplio espacio a los pobres, que piden a la Iglesia “amor” entendido como “respeto, acogida y reconocimiento”.
“Para la Iglesia, la opción por los pobres y descartados es una categoría teológica antes que cultural, sociológica, política o filosófica”, reitera el documento, que identifica como pobres también a los migrantes, los indígenas, las víctimas de la violencia, los abusos (especialmente las mujeres), el racismo y la trata, las personas con adicciones, las minorías, los ancianos abandonados, los trabajadores explotados. “Los más vulnerables entre los vulnerables, por los que es necesaria una defensa constante, son los niños en el vientre materno y sus madres”, se lee en el texto de la Asamblea, que dice ser “consciente del clamor de los ‘nuevos pobres’ producido por las guerras y el terrorismo causado también por ‘sistemas políticos y económicos corruptos”.
Compromiso de los creyentes en la política y por el bien común
En este sentido, se insta a la Iglesia a comprometerse tanto en la “denuncia pública de las injusticias” perpetradas por individuos, gobiernos, empresas, como en el compromiso activo en la política, asociaciones, sindicatos, movimientos populares. Sin descuidar la acción consolidada de la Iglesia en los campos de la educación, la sanidad y la asistencia social, “sin discriminación ni exclusión de nadie”.
La atención se centra en los emigrantes y refugiados, “muchos de los cuales cargan con las heridas del desarraigo, la guerra y la violencia”. Se requiere de la Iglesia el mismo compromiso y cuidado “en la educación para una cultura del diálogo y del encuentro, combatiendo el racismo y la xenofobia, especialmente en los programas de formación pastoral”.
En cuanto al ecumenismo, habla de una “renovación espiritual”, que requiere “procesos de arrepentimiento” y de “sanación de la memoria”.
Se pide a la Iglesia un fuerte compromiso para acompañar y comprender a las mujeres en todos los aspectos de su vida, incluidos los pastorales y sacramentales. Las mujeres, se lee, “exigen justicia en una sociedad marcada por la violencia sexual y las desigualdades económicas, y por la tendencia a tratarlas como objetos”. “Acompañamiento y promoción decidida de la mujer van de la mano”.
Para todo el documento, se puede leer más acá.
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